Истоки цигун

Существует несколько теорий, которые лежат в истоках практики цигун.

* Теория Инь — Ян.
* Концепция У-СИН.
* Учение о энергетической структуре человека — энергетических каналах, точках БАТ и энергетических центрах — даньтянях.

Сначала поговорим о первой концепции  - теории ИНЬ-ЯН.

Всё в человеке и во Вселенной в соответствии с китайскими представлениями состоит из двух противоположностей: Инь и Ян.
Инь: Мягкое, холодное, темное, инертное, пассивное, женское.
Ян: твердое, горячее, светлое, активное, мужское.

Они взаимосвязаны, в Инь всегда присутствует Ян, а Ян в Инь. Наверняка, Вам уже знакомо изображение шара Инь — Ян. Далеко не всегда эти энергии Инь и Ян сбалансированы в организме. Что касается отдельных органов в организме человека, то в них тоже существуют свой баланс Инь и Ян. При равновесии Инь — Ян человек здоров, если нет баланса, то возникают заболевания. При избытке инь, недостатке Ян – человек плохо переносит холод, быстро устает, частые депрессии, не высыпается. При избытке Ян и недостатке Инь человек легче переносит холод, чем жару, агрессивен, вспыльчив. Поэтому одна из целей цигун привести в равновесие Инь — Ян.

В основе практической медицины Древнего Востока лежит философское учение, о том, что в картине мира реален только поток превращений, бесчисленных метаморфоз, в которых непрестанно и вечно обновляется весь мир. Ни один момент времени ни похож на другой. Ничто в мире не существует обособленно, в отрыве друг от друга и, более того, связи между вещами определяют положение самих вещей. Таким образом, даже самая малая вещь имеет во вселенной своё переплетение с другими вещами. Мудрецы древнего Китая говорили: «Вся тьма вещей как раскинутая сеть, и в ней не найти ни начала, ни конца». Реальный мир китайские мудрецы определили как Хаос, под которым понимается бесконечное богатство разнообразия. Для описания взаимодействия всех вещей во вселенной сложилось логически последовательное учение о двух мировых силах: силы Ян, символизирующей мужское, светлое, деятельное начало, тепло, и силы Инь, символизирующей женское начало, тьму, покой, холод.

Основные противоположные свойства Ян и Инь символизировались древними философами как огонь (Ян) и вода (Инь), т.е. Ян по своим свойствам подобен огню и характеризуется признаками: светлое, горячее, направленное вверх и наружу. Инь по своему свойству подобен воде и характеризуется признаками: тусклое, холодное, направленное вниз и внутрь. Отсюда следует, что в природе всё, обладающее покоем, холодное, медленное, имеющее пониженную функцию относится к Инь; всё что имеет противоположные характеристики: подвижное, горячее, расположенное внешне и вверху, имеющее повышенную функцию — относится к Ян.

Это философское учение легло в основу практической медицины Древнего Востока. Основные утверждения теории Ян и Инь позволяют описать мир во всём его многообразии, а также сложные физиологические и патологические явления в организме: всё существующее во вселенной имеет два противоположных начала Ян и Инь (любое явление имеет состояние покоя и активности, любой предмет имеет верх и низ и т.д.) Ян и Инь имеют множество значений, и они взаимосвязаны, взаимообусловлены, взаимопревращаемы. Так, например, два противоположных начала: день и ночь, жара и холод, движение и покой, полный и пустой, внешний и внутренний и т.д.
Человеческий организм также разделяется на две противоположности:
Ян — верхняя часть тела, его поверхность, спина, шесть полых органов;
Инь — внутренняя часть тела, живот, пять плотных органов, кровь.

Вследствие своей противоположности, Ян и Инь взаимно ограничивают и контролируют развитие и деятельность друг друга и при определённых условиях каждая из противоположностей может меняться на обратную ей, развиваясь внутри себя и это соответствует объективной реальности. При ослаблении одной стороны наступает усиление другой. Так, например, нарушение в организме равновесия между Инь и Ян приводит к развитию болезни или к смерти. Противоположность двух начал Ян и Инь является относительной и определяется только сравнением: ткани и органы человеческого организма могут принадлежать к Ян или Инь в зависимости от их взаимного расположения и функций.
При взаимодействии Ян и Инь имеют относительную самостоятельность, т.к. в них можно выделить составляющие его элементы, взаимодействующие между собой и развивающиеся внутри себя. Так, например, сутки можно разделить на день (Ян) и ночь (Инь), день в свою очередь можно разделить на первую половину (Ян в Ян) и вторую половину (Инь в Ян), ночь можно разделить на вечер (Ян в Инь) и саму ночь (Инь в Инь). Если тело рассматривается как единое целое, то его поверхность и конечности относятся к Ян, а внутренние органы к Инь. Но в тоже время поверхность тела и конечности можно разделить на Ян и Инь. Так, например, кожа и подкожная клетчатка относятся к Ян (Ян в Ян), мышцы и кости по отношению поверхности тела относятся к Инь (Инь в Ян). Во внутренних органах, называемых Чжан-Фу органами, также можно выделить Ян и Инь. (Ян и Инь Почек, Ян и Инь Селезёнки и т.д.).

Деление органов на две составляющие Ян и Инь очень важно для диагностики и выбора лечения. Под Ян понимают участие органа в регуляции нейрогенного фактора, его функциональную активность и жизненную Энергию, под Инь при этом понимают степень участия в регуляции органа гуморального фактора.
Взаимообусловленность Ян и Инь означает, что они сосуществуют в едином организме, опираясь друг на друга. Так, например, в организме структура относится к Инь, а функции — к Ян. Структура является материальной основой функции, а функция — это отражение существования структуры и движущая сила её развития. Функциональная деятельность организма требует затраты питательных веществ, что соответствует процессу усиления Ян и ослаблению Инь, а накопление питательных веществ требует определённой функциональной активности и приводит к ослаблению Ян и усилению Инь. При нормальных условиях между этими противоположностями поддерживается относительное равновесие (гармония), а при патологии наступает нарушение гармонии, что может стать причиной заболевания. Применительно к древневосточной медицине это означает, что, поскольку заболевание возникает при нарушение равновесия между Ян и Инь в организме, то главной целью лечения должно быть возвращение Ян и Инь к состоянию относительного динамического равновесия.

Гармония Ян и Инь изображается в виде круга, который разделяется волнистой линией на светлую и тёмную половины. Внешняя окружность символизирует смешение всего в круговороте мирового Хаоса. Волнистая линия обозначает взаимное вытеснение и взаимное порождение Ян и Инь. Светлая точка на тёмном поле и тёмная точка на светлом поле означают соответственно присутствие Ян внутри Инь и присутствие Инь внутри Ян. Кроме того, эта эмблема (монада) ориентирована в пространстве и во времени: Ян зарождается на северо-востоке в зимнюю пору и достигает расцвета летом, а Инь рождается на юго-западе, т.е. в конце лета, и достигает кульминации зимой, т.е. на севере.

Взаимопревращение Ян и Инь означает, что при определённых условиях каждое из двух начал внутри предмета может превратиться в противоположность. Так, например, после продолжительной высокой температуры может произойти резкое понижение температуры, что вызывает ощущение холода в конечностях, нитевидный пульс, бледность кожного покрова, т.е. развиваются симптомы, указывающие, что фактор Ян, вызвавший болезнь, переходит в фактор Инь. И к этому новому состоянию должно быть применено уже другое лечение.Таким образом, все виды отношений Ян и Инь: взаимоотрицание, взаимосвязанность, взаимообусловленность, взаимопревращаемость создают многообразие постоянно меняющегося мира, его единство и гармонию и их взаимовлияние является и причиной, и следствием.

Теория У-Син.

В китайской космологии сила Ян соответствует Небу и творческому началу, а сила Инь — Земле и принципу сохранения. Человек образует с Небом и Землёй как бы союз трёх сил мироздания и этой космической триадой объясняется каждый момент бытия. Древние китайцы различали три силы Неба (солнце, луна, звёзды),три силы Земли (вода, огонь, ветер) и три силы человека (семя, энергия, дух). По принципу трёх сил разделяется и тело человека: верх (голова), середина (руки) и низ (ноги); три части лица (лоб, щёки, подбородок), три сустава конечностей и т.д.

Процесс творения мира представлялся китайцами в виде последовательного деления первозданного Хаоса. Таким образом, из хаотического единства бытия появляются начала Ян и Инь, а из них выходят, так называемые, “четыре явления”, которые считались символами четырёх сторон света и четырёх времён года, а в человеке — четырёх конечностей. Затем из “четырёх явлений” появляется пяти-частная структура, соотносимая с пятью “первоэлементами”:деревом, огнём, землёй, металлом, водой. В таком порядке первоэлементы “порождают” друг друга, а в порядке “взаимного вытеснения” они располагаются: дерево, земля, вода, огонь, металл.

Первоэлементы и их связь с органами.

Теория пяти первоэлементов является второй важнейшей концепцией древнекитайской философии и медицины. Она основана на законах природы и устанавливает процессы взаимодействия всех предметов и явлений во вселенной, в том числе и в человеческом организме. Сама теория, будучи метафизической и архаичной, дает возможность понять традиционную восточную медицину. Эта теория постулирует, что все во вселенной состоит из пяти первоэлементов, которые являются основой всего материального мира. К ним относятся дерево, огонь, земля, металл и вода, которые находятся в динамическом равновесии и взаимосвязи. Это определяет состояние их непрерывного движения и изменения (Син — движение). Каждый элемент этой системы помогает развитию последующего и побуждает его к активной деятельности.

Дерево символизирует рост и развитие и объединяет предметы и явления как быстрая изменчивость, кислый вкус, зеленый цвет и др.

Огонь символизирует период максимального развития и характеризуется высокой температурой, движением вверх, красным цветом, горьким вкусом.

Земля символизирует период зрелости, обладает влажностью, сладким вкусом, желтым цветом.

Металл соответствует периоду начала увядания и характеризуется сухостью, острым вкусом, белым цветом.

Вода характеризуется наименьшей активностью, текучестью, соленым вкусом, черным цветом.

Внутри каждого предмета происходит выделение первоэлементов. Например, в годовом цикле дерево соответствует весне, огонь — лету, металл — осени, вода — зиме, а земля — астрономической середине года — точке летнего солнцестояния (“вечному лету”). В пределах суток пять стихий относятся соответственно к восходу, полудню, “склонению” солнца на запад, заходу и полуночи.

В организме человека (и любого живого существа) также выделяют органы, относящиеся к первоэлементам: к категории Дерево относятся Печень и Желчный пузырь; к категории Огонь — сердце, тонкий кишечник, Перикард, Тройной обогреватель; к категории Земля относят Селезенку — поджелудочную железу, к категории Металл относят Легкие и Толстый кишечник, к категории Вода относят Почки и Мочевой пузырь. К таким же категориям относят и меридианы этих органов. Кроме того, на каждом меридиане имеются все точки первоэлементов, т.н. античные точки.

Учение о энергетической структуре человека — энергетических каналах, точках БАТ и энергетических центрах — даньтянях.

Представление об энергетических каналах также уходит в глубокую древность Китая и является базовым понятием традиционной китайской медицины. В соответствии с ними, тело человека имеет три системы маршрутов: кровеносную, систему вод и энергетическую. Энергетическая система каналов связывает поверхность тела с внутренними органами. На каждом из каналов существует большое количество БАТ, которые и являются входами (выходами) в эти каналы, и через которые происходит обмен и взаимодействие ци человека и ци окружающего его мира, всего Космоса.

Различают 12 основных каналов — жень и 8 чудесных — май.

12 основных каналов связаны с 12 основными органами, которые, с точки зрения китайской медицины, являются не столько отдельными органами, сколько функциональными системами. У каналов есть ветви — коллатерали, образующие сеть и связывающие в единую систему все части тела. Чудесные каналы можно сравнить с озерами. Они соединены с основными каналами, но при этом имеют свои маршруты. Главная их функция — управление основными каналами и перераспределение в них ци. Если в основных каналах образуется избыток ци, то она начинает заполнять чудесные каналы, а если ее не достает, то дефицит восполняется поступлением ци из запасов чудесных каналов. Основными среди каналов май являются переднесрединный Жень-май (канал действия) и заднесрединный Ду-май (канал управления). Жень-май управляет иньскими основными каналами, а Ду-май — янскими.

Если по каналам ци перемещается свободно, то человек здоров, и все его системы функционируют нормально. Если на каком-либо из участков происходит «затор», «закупорка» канала, создающая препятствия для свободного циркулирования ци, то на этом участке возникает болезнь. В одних случаях она может носить локальный характер, в других — вызвать нарушения в функционировании близлежащих зон или участков и органов, связанных с данным каналом.

Поэтому, с точки зрения китайской медицины, на участках спазмирования («закупорки») каналов всегда возникает заболевание или, иначе, в области функциональных нарушений и заболеваний всегда наблюдается частичное или полное «блокирование» каналов и нарушения в них циркуляции ци.

В связи с этим, одна из целей 1-й ступени цигун — нормализовать циркуляцию энергии ци по каналам и снять все блоки.

В энергетическую систему организма входят также «энергетические резервуары» или «котлы» — области даньтянь (в литературе их иногда называют «киноварные поля»). Это участки, в которых можно накапливать энергию ци, получаемую из внешней среды, преобразовывать ее и улучшать качество (иногда в переводе встречается термин «воспитание ци»). Дань — это концентрированная, сгущенная энергия.

Вообще энергия ци бывает в двух состояниях — концентрированном (тогда она подобна веществу, которое мы можем видеть и осязать) и в разряженном (тогда она подобна газу). При определенной тренировке мы можем управлять состоянием ци. Для пояснения приведем следующую аналогию: лед можно сравнить с накопленной и удерживаемой энергией в даньтянь, а пар — другое агрегатное состояние льда — с обычным состоянием ци. В таком состоянии она присутствует везде в Космосе.

В системе Чжун Юань цигун различают три резервуара ( котла):
Ся даньтянь — нижний котел.
Чжун даньтянь — средний котел.
Шан даньтянь — верхний котел.

Ся даньтянь находится в области пупка и малого таза с центром несколько ниже пупка.

Чжун даньтянь расположен в области груди с центром на уровне линии, соединяющей соски.

Шан даньтянь располагается внутри головы в области гипоталамуса, на уровне линии, соединяющей брови, примерно там, где индийцы ставят красную точку.

На первой ступени основное внимание уделяется работе с Ся даньтянь, т.к. от количества и качества ци в нем зависит физическое здоровье человека, его сексуальные возможности, длительность жизни. Здесь же находится область почек, нормальному функционированию которых в китайской народной медицине уделяют большое внимание. Считается, что от их состояния зависят другие системы организма (по кругу У-син).

Цели первой ступени — активизировать нашу Цзин в Ся дантянь, улучшить ее качество и преобразовать так, чтобы увеличить нашу внутреннюю энергию. Это будет способствовать открытию энергетических каналов, усилению нашего тела, улучшению его функционирования.

Поэтому упражнения, изучаемые на первой ступени Чжун Юань цигун, направлены на то, чтобы привести в равновесие Инь-Ян в нашем теле, открыть и прочистить энергетические каналы, открыть биоактивные точки, научиться получать ци из окружающей среды, накапливать ее в Ся даньтянь и улучшать ее качество. Побочный эффект от выполнения этих упражнений — оздоровление организма, улучшение психофизического состояния, приобретение повышенной чувствительности и умения управлять энергией ци, а это, в свою очередь, позволит диагностировать и лечить многие заболевания.

Часто можно встретить физически крепких людей, желающих практиковать и нарабатывать определенные навыки и умение. Но их интеллектуальный уровень невысок, и они не понимают, для чего это им может понадобиться, не могут сформулировать свои цели, просто хотят научиться чему-нибудь конкретному. Можно также встретить людей, обладающих высоким интеллектом и понимающих, что можно приобрести такого рода практикой. Однако желаемой цели и они не могут достигнуть, т. к. их физическое тело не готово. Это можно сравнить с хорошей программой, которую невозможно освоить на компьютере низкого класса: нельзя запустить систему в целом и получить желаемый результат, если недостаточно хороша материальная часть (например, малое быстродействие). Поэтому эти две части единого целого надо привести в равновесие. Мы являемся как бы совокупностью материальной части и математической программы. Вот почему в системе Чжун Юань цигун мы тренируем одновременно дух и тело, чтобы они находились в равновесии.

Сейчас мы живем в обществе рыночных отношений. Это значит, что для того, чтобы что-то получить, надо что-то дать взамен. Поэтому методики в Чжун Юань цигун позволяют каждому практикующему приобрести определенные возможности и способности, благодаря которым человек может существовать в этом мире. Например, нормализовать состояние своего здоровья, если вы больны, и тем самым получить возможность эффективно работать и зарабатывать на жизнь или диагностировать и лечить болезни, тем самым помогая другим людям. Но основным является не только приобретение различных знаний, но и способностей с одновременным повышением интеллекта и творческой активности. А это существенно помогает при выполнении любой работы, при любом роде деятельности. И это также цели первой ступени. Поэтому в системе Чжун Юань цигун Мастера позволяют человеку практиковать и обучают его высшим ступеням только в том случае, если и он дает нечто другим взамен приобретенных навыков, знаний и понимания мира.

Необходимо отметить, что занятия любым видом цигун позволяют накапливать и увеличивать ци, но не любая методика позволяет повысить ваш уровень. Это связано с тем, что некоторые методики используются только для улучшения здоровья или только для наработки боевых навыков и пр., т. е. они являются частью какой-либо системы, а не системой в целом.

Поэтому каждый из занимающихся должен сам определить для себя цели и задачи. Если нужно только повысить уровень здоровья, то достаточно изучить и освоить частные методики Чжун Юань цигун или любой другой школы. Для высоких же целей нужны соответствующие методики, когда от освоения базовых элементов-кирпичиков возможно перейти к пониманию целостной картины мира и своего места в нем. Именно такой и является данная система.